神话哲学之历史批判导论

本书分为古希腊悲剧与人生、古希腊哲学的意蕴共两卷，内容涉及奥林匹斯宗教作为古希腊文明的渊源、古希腊悲剧的命运主题、古希腊悲剧的深刻哲理、形而上学的宿命、“命运”与“背后的东西”等。

本书是作者于1931年在耶鲁大学所做的斯多尔斯讲座的文稿。书中提出：伏尔泰、休谟、狄德罗和洛克这些通常被视为近代意识形态先驱的18世纪启蒙思想家，所缔造的“理性时代”实际上远不是理性的，他们从中世纪的舆论气候出发，以新的材料重新建造了另一座奥古斯丁式的“天城”。

本书作者展示了如何建立一种科学的神话哲学的过程，亦即通过批判地考察由古至今的各种具有代表意义的神话观（比如把神话理解为纯粹的诗意发明、科学真理和宗教真理的扭曲或掩饰等等），表明神话本身已经是一种哲学思维，但它不是个别人或个别民族的自觉的发明，而是人类原初意识的基本结构和发展运动在不同民族的意识中的反映。

本书作者揭示出自然界和精神世界在本质上的同一性和结构上的一致性，并且运用辩证的方法把全部哲学阐述为自我意识的不断前进的历史，更将哲学家的思考与客观自我的发展之间的关系阐释为柏拉图式的回忆和对话。这些思想和方法对黑格尔哲学产生了决定性的影响。

本书讨论了海德格尔《存在与时间》中所呈示的一些关键性概念如存在、此在、时间、真理、艺术、语言以及存在之作为历史等。整体上展现了海德格尔以《存在与时间》为代表的哲学思考路径：从存在者出发追问存在本身，从“是于世中”出发反思传统认识论，从人生在世的基本情绪出发领悟人的生存本质，人“在情绪中现身，在筹划中领悟，在语言中交流，在存在中展开存在本身”。本书对于哲学研究者尤其是海德格尔研究者有重要的参考价值。

第I卷论善，含13章；第II卷论道德德性，含9章；第III卷1-5章论选择的行为。这个部分构成亚里士多德的《尼各马可伦理学》的基本原理部分，具有最为重要的性质。译者基于自己组织的文本研读小组2005-2012的研读工作，以及读书组成员整理的阅读笔记，经过译者自2012-至2016年的整理及注释撰写工作而完成。文本正文部分将以希腊文、中文、英文三种语言，以尽可能切近希腊语原文的语言的形式呈现。

在本书中，仪式标示的并非人心所向之地。相反，作为一个用来对比、衬托的外壳，它使我们的“当下”得见更为清晰的轮廓。不带怀旧情绪地勾勒出仪式消失的谱系，并不能说是一部解放史。沿着这个谱系会出现“当下”之症，首先是对共同体的侵蚀。与此同时，本书还会思考其他生命形式，它们或许可以将社会从其集体自恋中解放出来。仪式是一种符号行为。它们流传下来并代表了承载着共同体的价值观和秩序。它们制造出一个没有交际的共同体

当今是一个人人都在谈论叙事的时代。矛盾的是，叙事话题的泛滥竟暴露了一场叙事的危机。在“故事化”的喧嚣中，充斥着一种既无意义又无方向的叙事真空。资本主义借助故事化将讲述占为己有。它让讲述听命于消费。故事化生产出消费形式的故事。在故事化的帮助下，产品被赋予了情绪，向消费者承诺独特的体验。如此一来，我们买卖、消费的其实是叙事与情绪。“故事”被推销，故事化实为卖故事。讲述创造出共同体，而故事化只催生出社群

关于权力概念，仍然存在理论上的混乱。这一现象如此不言而喻，概念本身却如此晦暗不明，二者形成了鲜明对比。对一些人来说，权力意味着压制。对另一些人来说，权力是一种建构性的交往要素。法学、政治学和社会学的权力概念不可调和地相互对立。权力有时关乎自由，有时与胁迫相连。有人认为，权力建立在集体行动之上。其他人认为，它与斗争相结合。有人把权力和暴力截然分开。对其他人来说，暴力仅仅是一种强化的权力形式。权力有时