第5章 清静莲花，讲佛教(4)
净饭王命令宫女时刻不离太子，并演奏美妙的音乐，跳优美的舞蹈，竭尽全力讨太子欢心。有一天半夜，悉达多太子醒来，他见到歌舞一天的宫女们都疲倦地睡在周围，每个人都是披头散发、脂粉残脱、袒胸露胯。有的说着梦话流着口水，有的发出鼾声、姿态丑陋，全然不见平时妖艳的姿容。太子不由心中一惊，感叹道：这世界上有许多事物都是虚假的啊！我要解脱掉这一切，我不可再踌躇、再犹豫了。
在二月初八日（中国农历）的午夜，悉达多太子轻轻走进妻子的房间，借着油灯微弱的灯光，他看见妻子怀里抱着刚出生的孩子睡得正香，四周围满是鲜花。他非常想在离开之前第一次也是最后一次抱一下儿子，但他又怕惊醒妻子，所以只得放弃这个念头，在和妻儿默然告别后，毅然转身离开了父亲为他修建的豪华宫殿。
太子来到马厩，唤醒了车匿，叫他牵出一匹名叫犍陟的白色骏马，备上马鞍，一同出城去饮甘露泉水。车匿实际已知他的心意，一时劝阻不住，只好拼命拉住马尾。太子也只好不开宫门，奋勇跃马，连带车匿，飞越北城。在整个皇宫里的人都在睡梦中的时刻，太子跃马出了京城的北门，在白茫茫的月色中，朝山林奔驰而去。南怀瑾先生分析说，这一幕也正是释迦牟尼一生发挥大雄大勇大慈悲的开始，拿它和带甲百万、战无不胜、投鞭断流、叱咤风云的英雄们来相比较，无疑地，这跃马出城出家修道的一举，以视前者的胸襟气概，自有天渊之别。
入山悟道，前路漫漫
通常一般人，便认为佛法是学不到、摸不着、看不见的。哪知“不可思议”正如“我法妙难思”这句话一样，只是一种方法论。
——《中国佛教发展史略》
释迦毅然决然地舍弃王位出家修行，究其原因，有社会方面的影响，也有他个人的认识。释迦所处的时代正是古印度各国之间互相讨伐、并吞，阶级和民族矛盾十分尖锐的时期。他所属的释迦族是一个较为弱小的民族，受到邻国强权的威胁，朝不保夕，时有被灭亡的危险。因而认为世间一切事物和概念都在生与灭中变化着，没有永恒的幸福，而种种痛苦却是无休止的。另外，他又目睹人自有生以后，接踵而来的老、病、死的情景，联想到自己也摆脱不了同样的命运，从而产生了人生难脱苦难的烦恼。他为了在精神上获得解脱之道，终至出家修行。
释迦出城后决心入山问道，他拔剑薙除须发，改穿袈装，以示决心前行修道。他先到了跋伽仙人的苦行林，那里的修行者有的披着草衣，有的身着树皮，或躺在泥土里，或卧在荆棘上，以种种苦行折磨肉体，以求得精神的解脱。南怀瑾先生指出，类似这些印度文化传统中的宗教生活和修道方式，无论婆罗门、瑜伽术，乃至印度教，在释迦出家的前后显然普遍盛行着，直到今日仍流传不衰。释迦问那些苦行者如此苦行的目的，得到的答复是可以赢得升天的福报。释迦认为，苦乐对立，罪福相承，仍然还在轮回往复的樊篱中，并不能解脱生死。苦行诚然可以洁清心志，离绝牵累，但未必就能真正了生脱死，成无上道。因此滞留一宿便离去了。
净饭王听到儿子出家的消息，十分悲伤。因派人劝说无效，便在亲族中选派了憍陈如、阿说示、跋提、十力迦叶、摩诃男拘利等五人伴随他。这就是后来释迦牟尼弟子中著名的先期五大弟子，其中憍陈如为首座。
释迦带着五个随从渡过恒河，到了摩揭陀国的首都王舍城，国王频婆娑罗王很快会见了他，并和他约定“若成道时，愿先见度”。尔后，释迦寻访隐栖在王舍城附近山林的数论派信奉者阿罗逻·迦罗摩和郁罗迦·罗摩子，跟他们学习禅定。释迦开始修习“无想定”。所谓“无想定”的禅定工夫，是以泯灭思想为最高方法。通过修习，释迦实际做到了无思无虑，但认为这并不是真道，因为此种境界也是自心造成的，至于此心主宰的根本为何，仍无所知。于是释迦又学习“非想非非想定”。所谓“非想”，并不是一般普通心理活动的思维妄想。所谓“非非想”，就是做到虽无普通的妄想思维，但还能了然于一切。南怀瑾先生指出，许多人认为禅定工夫到此地步已是高不可攀，实则正落在微细烦恼的见思惑中。释迦提出了问题：非想非非想定处，是有我耶？是无我耶？若说无我，不应说非想非非想；若言有我，便非解脱。因为众生正因为有我，方生诸苦。非想非非想定中，虽然可以使粗的妄想烦恼暂停，但微细的烦恼，依旧存在。若不能舍除我相与我想，何以能达到真正的解脱？所以他又舍此而去。
释迦带领五个随从又来到尼连禅河边的迦耶山苦行林中，和那里的苦行人一起实行极端刻苦的修行。释迦为了寻求解脱，他静坐思维，身不着衣，不避风雨，每日仅食一麦或一麻，坚持不懈达六年之久，身体已极度消瘦，但仍没有找到真正解脱的方法。于是他悟到：当时印度的哲学思想中没有真正能使人达到大彻大悟的道理，自己只是一味的苦行是徒劳无益的，于是他又舍此而去，独自南行。释迦结束苦行后，先到尼连禅河中洗去了他身上六年的积垢，随后接受了河边牧羊女供养的牛奶，恢复了体力。随从他的五个人见他这样做，都以为他放弃了信心和努力，便离开了他，前往波罗奈城的鹿野苑去继续他们的苦行。佛经上说，释迦站在尼连禅河边，手捧铁制的钵多罗（出家人乞食盛饭用的器皿），默念道：“我将此钵投入河中，此钵如能浮出水面并逆水漂行，我就必能在此地彻底觉悟，得到解脱。”当悉达多将钵投入水中后，果然铁钵浮出水面，逆水漂行。
悉达多太子独自一人走到一棵枝叶繁茂的毕钵罗树下，自敷吉祥草座，他面向东方，盘腿静坐，当时发下誓愿：“我如不证菩提（自性正觉）不起此座！”他静思冥索，总结过去修行的经历，重新调整思维方法，深究宇宙间一切现象的规律和人生解脱之道。佛经中记述，魔王害怕释迦真正觉悟，就派了爱欲、乐欲和贪欲三位魔女来殷勤献媚，诱惑太子。但太子对魔女淫荡的挑逗视而不见，毫不动心。魔王见魔女的引诱没有成功，就带领众魔鬼亲自来到释迦座前。魔王威胁他说，如果不立即回到皇宫去享受荣华富贵的生活，就让他粉身碎骨死在树下。释迦专心修行思考，对魔王的威胁不为所感，“魔女”“魔军”都被他的定力所降伏。
就在这一夜中，释迦逐步证得了神境智证通（神足通）、天眼智证通（天眼通）、天耳智证通（天耳通）、他心智证通（他心通）、宿住随念智证通（宿命通）、漏尽智证通（漏尽通）等六种神通境界，身心自放大光明境。到了十二月初八日（农历）的凌晨，忽然看到明星出现——南怀瑾先生指出，按印度天文学方面的习惯用语，通称太阳为明星——就此豁然大悟，终于证得“阿耨多罗三藐三菩提”（汉译“无上正等正觉”），因此爽然叹道：“异哉！一切众生，皆具如求智慧德相，只因妄想执著，不能证得。”
南怀瑾先生总结说，释迦牟尼自二十九岁出家学道，经过六年来的普遍参学，备历艰辛。到了三十五岁，始证得各种神通境界，洞见人类身心潜能的无比妙用和生命的根本；同时睹启明星而悟道，了彻宇宙人生的真谛，爽然叹息：原来如此。当下他就想进入涅槃（寂灭圆明），懒得说法了。因此震动天人，纷纷请求他留形住世，广化众生，他曾经对天人们说过：“止止，我法妙难思。”也正因为他有此一说，使我们可以了解到佛法的奥义所在，究竟是怎么一回事，所谓“不可思议”。很明显，释迦悟的是道，道是不可说的，不可思议的。任何宗教或哲学，一般的习惯，都是用思想去推测，或凭情感去信奉它，讨论它。思想推测就是“思”，情感信奉或讨论就是“议”。如果只从思想或情感议论来求证宇宙人生的真谛，那无异是背道而驰，真有“妙难思”之感了。“妙难思”和“不可思议”这一句话，正是指出一般人们在方法上的错误，并非说是“不能思议”！只要我们拿身心去实证，不用思议去推测，就可到达我们自性本来具备的正觉佛境了。
师道尊严，众生平等
在佛教经典上，释迦牟尼有世尊、如来、天人师、一切智、佛等等，通常十个或更多的别号，但除“世尊”一名外，大部分的称谓，都充满了慈悲救世，和师道尊严的格调，少有唯我独为万物主的观念。
——《中国佛教发展史略》
释迦牟尼成佛后，就以大慈悲的心情、博大精深的智慧、不畏艰苦的精神，开始了四十余年不间断的弘扬佛法、教化众生的活动。他最初是到波罗奈城的鹿野苑说法，化度随侍过他的五个侍者憍陈如等人。五人先后都得到悟解，便在佛的教法中出家修道，即名“比丘”，这也是释迦牟尼行教的开始。
释迦牟尼当初出家的目的，是为了寻求解脱生老病死等痛苦之道。他在鹿野苑第一次说法时，以浅显的语言、生动的比喻，讲述如何修道才能解脱烦恼永离苦海的真理。他的第一次说法，佛语名为“初转法轮”。为什么叫转法轮呢？“轮”是印度古代战争中用的一种武器，它的形状像个轮子。印度古代有一种传说，征服四方的大王叫做转轮王。转轮王出世时，空中就出现此轮，预示他前途无敌，这里用轮来比喻佛所说的法。佛的法轮出现在世上，一切不正确的见解，不善的法都将破碎无余，所以把说佛法叫做“转法轮”。
从这时起，佛教开始具备了组成宗教团体的三个要素：领袖、理论、参加人员。这三个要素佛教称为“三宝”：佛陀是佛宝；佛所说的佛法是法宝；佛的出家弟子的团体——僧伽是僧宝。之所以称之为宝，是因为它能够令大众止恶行善、离苦得乐，是极为尊贵的意思。释迦牟尼开悟得道成为佛陀，形成了自己独特认识世界的观念，在鹿野苑初转法轮，使憍陈如等五人皈依佛，成为出家弟子，于是形成了僧伽，所以“初转法轮”也是佛教具足三宝的开始。
释迦毫无差别地提供了解脱之法，并认为人人都可以做到，或自力，或师导；众生平等，人人皆可成佛。对于这一点，南怀瑾先生就其与儒家思想的联系作出了分析。他认为这同儒家的“民吾胞也，物吾与也”，乃至理学家所提倡的“人人可为尧舜”的观念实为同出而异名。释迦教理的众生平等，佛我一如的说法，可谓是耀古腾今、彻底平等的思想，同时他以身作则，在他亲身领导学者集团的僧侣中，无论出身贵贱，一律平等，唯德行而重。也许有人认为既说平等，就会流于是非不辨，善恶不分。这可不能误解，释迦说的是性（本）相（用）本体的平等，至于达到平等的境界，仍然需要善恶的分野，与为善去恶的修养，所以为除恶而向善，为去恶人而为众善的作为，正是莫大的功德，并不自相矛盾，这又与儒家所说的“汤武一怒而安天下”的意义，大有殊途同归的旨趣。
几千年来的时间，全世界的人类，由宗教到哲学，由哲学到科学，对于人类自己切身的生命来源问题，仍在寻求、迷惘、争辩之中。印度上古宗教哲学，对于宇宙人生生命真谛的追求，各自别有见地，各自别有安心立命的方法，而且都认为已经得到清净解脱的究竟法门。对于这些问题，南怀瑾先生认为释迦牟尼作了一个调和裁定的结论。释迦认为宇宙万有生命的现象，都是因缘集合而生，其中并无一个有主宰的作用。缘生而起，缘尽而散，而宇宙生命最初也是最终的功能，是心物同体的。倘若以宗教的眼光从神圣的角度去审视，可将其称为佛、天、主、神等任何超人格化的神圣称呼；倘若从理性的角度看，也可称之为性、心、理、道，或法界等等称呼；倘若从人类习惯观念的角度去看，也可称其为法身——生命本源的无尽法身。总之，从体上来说，他是以空为体的；从相上来说，他是以宇宙万有之相状为相的；从用上来说，宇宙万有一切的作用，都是他的起用。他譬如一个大海，海水起的波浪，便如因缘所生的宇宙世界；波浪上的泡沫，便如因缘所生众生形成的个别自身，虽然波浪泡沫现象各有不同，始终不离一个水的自性，但譬喻只限于比喻，譬喻并不就是本体的自性。
释迦牟尼的伟大，正在于他以清澈的眼光审视人类自身存在，以全宇宙为坐标，冷静地反思人类自身的境况及人在宇宙中的地位，毫不掩饰地揭示人类生老病死、诸苦交攻的缺陷和种种社会弊病，指明人存在的根本问题，唤起对这一问题的重视和解决。且不论其答案如何，仅这种对自己文明的清醒自觉，这种对人生大本的关注和对人生缺陷的揭露，便永远值得人类珍视。